Table ronde œcuménique sur la laïcité à l’Abbaye du Mont-Saint-Michel
Razika Adnani a participé à la Table ronde œcuménique sur la laïcité organisée à l’occasion de la Journée annuelle sur la laïcité par le référent laïcité ministériel Monsieur Bernard Even.
La table ronde aura lieu à l’Abbaye du Mont-Saint-Michel
Journée annuelle sur la laïcité du 9 décembre 2023 Table ronde œcuménique sur la laïcité au sein de l’Abbaye du Mont-Saint-Michel Table ronde organisé par Bernard Even
Texte de Razika Adnani Laïcité et islam écrit à cette occasion
“118 ans après la promulgation de la loi 1905, la laïcité se heurte encore à la religion ou aux religions. L’islam, la deuxième religion de France, est assurément celle qui cause à la laïcité aujourd’hui davantage de difficultés. La grande majorité des musulmans, en France et ailleurs dans le monde, voient la laïcité comme un système incompatible avec l’islam. Pour eux, la vie collective et individuelle des musulmans doit être organisée selon les règles de la charia qui est le droit musulman. Pour beaucoup cela s’explique par le fait que l’histoire de la laïcité avec l’islam est très récente, ce qui n’est pas tout à fait vrai étant donné que la question de la laïcité a été posée dans le monde musulman dès le XIXe siècle. “
L’islam, deux dimensions
Avant d’entamer ce sujet, il est nécessaire que je rappelle qu’en effet l’islam, tel qu’il est conçu et pratiqué par la très grande majorité des musulmans, ne dissocie pas la dimension spirituelle de la dimension temporelle. L’imbrication de la religion et de la politique en islam remonte à 622 date à laquelle Mohamed, le prophète de l’islam, a quitté La Mecque pour aller vivre à Médine où il a construit la première société musulmane et où il est devenu, en plus d’être prophète, un homme d’État et un chef des armées. À Médine, les versets coraniques, qui avaient un caractère quasi spirituel à la Mecque, ont pris en plus un caractère juridique et donc politique étant donné que toute organisation sociale est une organisation politique. L’imbrication entre le politique et le spirituel s’est consolidée après la mort du prophète et cela avec l’apparition de certains événements politiques et la mise en place du corpus législatif fondé sur la religion.
Une question fondamentale
Cependant, dès le VIIIe siècle certains nouveaux convertis à l’islam basés en Irak ont revendiqué un islam uniquement spirituel et cela soit parce qu’ils étaient encore imprégnés de leurs anciennes croyances, soit parce qu’ils étaient influencés par les différentes religions et doctrines philosophiques qui cohabitaient en Irak à l’époque. Pour ces nouveaux musulmans, les versets de Médine qui avaient une portée juridique étaient conjoncturels et ne faisaient pas partie de l’islam comme message universel et spirituel. Ce sont ceux qu’on appelle les soufis. Ils se sont heurtés aux traditionalistes et aux juristes pour qui l’islam ne pouvait se réaliser sans sa dimension juridique et politique. Pour ces derniers, la période de la Mecque représentait le début de l’islam et celle de Médine son aboutissement et sa réalisation et il était donc impossible de négliger les versets médinois sauf à sortir de l’islam. Ces deux positions ont soulevé la question de la nature de l’islam, est-il une spiritualité uniquement ou une spiritualité et une organisation sociale ? que j’ai présentée dans mon ouvrage : Islam : quel problème ? Les défis de la réforme comme la seconde question fondamentale de la pensée musulmane vu l’influence qu’elle a eu sur l’histoire de l’islam et ce qu’il est devenu jusqu’à nos jours. « L’islam des juristes » comme je l’appelle, est celui qui a fini par s’imposer vers le XIe siècle. Les soufis eux-mêmes ont fini par reconnaître la charia comme partie intégrante de l’islam.
Les modernistes et la laïcité
La question de la nature de l’islam n’a été posée à nouveau qu’au XIXe siècle lors de la période de la nahda, terme arabe traduit souvent par renaissance ou réveil désignant un mouvement de modernisation que le monde musulman a connu entre le début du XIXe siècle et la fin de la première moitié du XXe siècle. La question a été suscitée à nouveau parce que les acteurs de la nahda se sont heurtés à la charia présentée par les religieux comme des lois divines immuables, d’une part, et, d’autre part, parce que nombre de ces modernistes ont découvert le concept de la laïcité et ont été séduits par cette nouvelle conception de l’organisation de l’État.
Dans ce contexte, les diplomates ottomans qui ont séjourné en France sont ceux qu’on cite en premier lieu. La laïcité turque trouve ses origines dans les Tanzimats (de l’arabe tandhim qui signifie organisations) qu’ils ont lancées après leur retour dans leur pays.
La question de la laïcité a été introduite dans le monde arabophone, qui englobe le Monde arabe et les pays du Maghreb, dès la fin du XIXe siècle par des écrivains et des philosophes chrétiens libanais notamment tels que Botros el-Bostani(1819-1883), le philosophe Chabli Chémayel (1850-1917) et le journaliste, essayiste et romancier Farah Anton (1874-1922). Ils ont vu dans la séparation entre la religion et la politique une solution pour préserver les sociétés arabes multiconfessionnelles des guerres de religion et pour garantir leurs droits de citoyens dans des pays à majorité musulmane. Cependant, convaincus que leur souhait de laïcisation des société arabes ne pouvait se réaliser sans la participation des musulmans, ils ont adressé leurs discours aussi bien aux musulmans qu’aux chrétiens. En 1903 Farah Anton s’est affronté, dans un duel intellectuel, à l’une des grandes figures du réformisme salafiste, Mohamed Abdou (1849-1905), au sujet de la laïcité. Anton pensait que l’autonomisation de la politique était nécessaire pour une sortie des sociétés arabes d’un système traditionnel qui les maintenait dans une situation de sous-développement. Il pensait que la science remplacerait la religion dans la gestion des affaires de la société le jour où l’humanité atteindrait un certain stade de maturité. En revanche, Abdou, pour qui l’islam représentait le summum de la maturité humaine, pensait que les musulmans devaient combler leur retard mais jamais sans l’islam. Il s’est opposé à toute séparation de la religion et de la politique. Ce duel est la preuve que les musulmans ont été également interpellés par le concept de la laïcité et ce qui l’a permis c’est le fait que le monde musulman vivait une période importante de son histoire marquée par de grandes réformes concernant tous les domaines, notamment le domaine juridique pour l’affranchir de la tutelle de la religion. Il y avait, au début du XXe siècle dans le monde musulman, une volonté de la part de certains politiques et intellectuels d’organiser la société selon de nouvelles règles issues de la raison et plus adaptées à leur époque. Autrement dit, éloigner la religion de l’organisation sociale et politique. Cela a conduit à une émancipation considérable du droit de la tutelle de la religion. C’est lors de cette période que les musulmans ont aboli l’esclavage et la dhimmitude qui est le statut inférieur réservé aux juifs et aux chrétiens qui vivent dans les sociétés musulmanes. La très grande majorité des pays musulmans ont adopté le système constitutionnel et un nombre important ont inscrit la liberté absolue de croyance dans leur Constitution ainsi que l’égalité de tous les citoyens, à l’exception de l’égalité homme-femme qui n’a été reconnue que par la Turquie d’Atatürk. La nahda était donc également un processus de laïcisation qui a commencé à se mettre en place même si la Turquie était la seule à inscrire la laïcité dans sa Constitution en1937, bien que la laïcité turque soit différente de la laïcité française.
Riposte des traditionalistes et échec de la modernisation
Ce projet de modernisation et de laïcisation des sociétés musulmanes s’est heurté aux conservateurs notamment après l’abolition par Atatürk de l’institution califale en 1924 et la déclaration de la Turquie comme état laïque en 1937. Les conservateurs ont vu dans la laïcité une menace pour l’islam et les sociétés musulmanes. Ils ont rappelé, notamment les Frères musulmans qui ont fondé leur Confrérie en 1928, que l’islam était « religion et État » et « foi et charia » pour s’opposer à toute séparation entre l’État et l’islam.
Ils ont réussi à mettre en échec la nahda vers le milieu du XXe siècle. A partir de là, c’est le retour au traditionalisme et le renoncement aux acquis de la Nahda qui sont constatés dans le monde musulman. J’ai abordé ce sujet avec plus de détails dans mon étude Maghreb : l’impact de l’islam sur l’évolution sociale et politique, publiée par Fondapol, décembre 2022).
L’échec de la laïcité et la responsabilité des intellectuels musulmans
Me concernant, je considère que l’échec de la nahda n’est pas dû uniquement à la riposte des conservateurs. La responsabilité des intellectuels et des laïques n’est pas à négliger. Responsabilité que je présente en trois éléments dont le premier est d’ordre terminologique, le deuxième est lié à la posture intellectuelle et le troisième au refus des hommes de renoncer à leur domination sur les femmes.
Un problème terminologique
N’ayant pas d’équivalent au terme « laïcité » dans la langue arabe, les écrivains se contentaient au départ de l’expression « séparation entre le politique et le religieux ». Par la suite, les spécialistes de la langue ont pensé créer un mot qui serait l’équivalent du terme laïcité dans la langue arabe. Ils ont choisi le terme almanya, علمانية mot qui vient de alam عالم qui signifie monde. Pour ces linguistes, ce terme était celui qui correspondait le mieux au sens du terme laïcité étant donné que le terme laïc désignait à l’origine une personne croyante mais vivant parmi les siens, dans la société et dans le siècle ou le monde, par opposition au religieux appartenant à des ordres monastiques et ne s’occupant que des affaires de l’au-delà. Cependant, l’absence de voyelles dans la langue arabe a fait que ce terme est souvent lu ilmanya , علمانية terme arabe qui vient de ilm علم qui signifie science. Cela a provoqué beaucoup d’ambiguïté quant au sens du concept de laïcité. Ainsi, la majorité du public musulman arabophone ne comprenant pas le sens de ce concept préférait le négliger et être à l’écoute de ce que le discours religieux disait à son sujet, ce que j’explique dans mon ouvrage Islam et laïcité : mission possible ?
Cette réticence vis à vis de ce terme s’amplifia lorsqu’ en 1967 le dictionnaire du Libanais Mounir el-Baalabki(1918 -1999) ajouta le terme dounyaouia دنيوية ,qui vient du mot douniyaدونيا signifiant vie terrestre comme équivalent du terme laïcité avec la précision qu’il s’agissait de « la négligence de la religion et de toute considération religieuse », ce qui est très négatif dans la culture musulmane où le croyant est celui qui ne vit ici-bas que pour préparer la vie dans l’au-delà. Les musulmans ne peuvent pas imaginer vivre uniquement pour la vie terrestre.
Au Maghreb francophone c’est le terme laïkia qui était utilisé pour éviter ce genre d’amalgame. Il faut souligner que le Maghreb se détourne de plus en plus de la francophonie et se tourne vers le Moyen-Orient qui utilise le terme Almaya, en se réfèrant au dictionnaire anglais qui n’a pas précisément la même signification que le terme laïcité dans le dictionnaire français. Il y a aussi le fait que le terme laïcité est utilisé tantôt dans son sens d’origine, celui du XIIIe siècle, qui signifie un religieux qui n’appartient pas à un ordre monastique particulier et tantôt dans son sens contemporain qui signifie la séparation entre la politique et la religion, ce qui est source d’amalgame et d’ambiguïté également Enfin, quelles que soient les causes de toutes ces ambiguïtés terminologiques, elles n’ont pas aidé le public musulman, arabophone notamment, à saisir le sens du terme laïcité et à en avoir une conception claire et l’être humain à une tendance naturelle à négliger voire à rejeter ce qu’il ne comprend pas.
La posture intellectuelle
Les modernistes qui défendaient la neutralité de l’État et le principe de séparation du politique et du religieux le faisaient au départ comme solution pour les problèmes du présent et ceux de l’avenir. C’était le cas des chrétiens qui voyaient dans la laïcité un moyen de garantir la citoyenneté pour tous les individus et d’éviter les guerres civiles notamment au Liban. La pensée qui était orientée vers le présent et l’avenir a commencé à se tourner vers le passé en cherchant une légitimé à la laïcité et à d’autres concepts de la modernité dans le passé, chez les premiers musulmans, dans la vie du prophète et dans le texte coranique. Les modernistes ont défendu la laïcité avec une pensée dominée par l’esprit salafiste, c’est-à-dire une pensée tournée vers le passé et non orientée vers l’avenir. Ils se sont mis sur le terrain des conservateurs et sur ce terrain ils étaient fragilisés car tout simplement la laïcité n’était pas connue ni réalisée dans le passé.
L’islam et les fondements du pouvoir est un ouvrage d’Ali Abderrazziq qui a été pour beaucoup dans le fait que l’institution califale n’a pas été ressuscité juste après son abolition. L’auteur a donné des arguments tirés du Coran et de la vie du prophète pour démontrer que l’institution califale n’avait pas de fondement religieux et que la séparation du religieux et du politique était conforme à la religion musulmane. Ce qui nous permet d’affirmer qu’Atatürk a aboli le califat sur le plan politique et qu’Ali Abderrazziq l’a aboli sur le plan religieux. L’ouvrage d’Ali Abderrazziq L’islam et les fondements du pouvoir a également marqué un virage dans la posture intellectuelle de la pensée moderniste. À partir de 1925 presque tous les penseurs modernistes ont construit leur raisonnement avec l’objectif de démontrer que la laïcité avait un fondement dans les textes et surtout qu’elle était inscrite dans l’histoire politique des anciens et donc connue par les anciens. Les modernistes se sont mis à défendre la neutralité de l’État et le principe de séparation du politique et du religieux, mais très souvent avec la même posture intellectuelle que celle des traditionnalistes opposants à la laïcité.Ils voulaient se défendre contre les religieux en démontrant que la laïcité n’était pas un principe importé de l’Occident ni étranger à l’islam comme le disaient les traditionalistes. La question qui était posée au départ : la laïcité est-elle nécessaire dans le domaine politique et social ? a été remplacée par : la laïcité est-elle compatible avec l’islam ? En France, c’est la question l’islam est-il compatible avec la laïcité qui est souvent posée. Or, l’islam ne sépare pas le politique du religieux, ainsi le conçoivent la majorité des musulmans alors que la laïcité c’est la séparation du religieux et du politique. Il est donc naturellement incompatible avec la laïcité.
Ce petit rappel historique nous montre qu’en France la laïcité rencontre des difficultés avec l’islam non pas parce qu’elle est un concept qui est nouveau pour les musulmans, mais parce que le conservatisme et l’islamisme sont la tendance la plus répandue parmi les musulmans depuis l’échec de la nahda, conservatisme et islamisme qui n’épargnent pas les musulmans de France.
Je me dois de préciser qu’il y a des musulmans qui vivent aujourd’hui en parfait accord avec la laïcité, car beaucoup de ceuxqu’on désigne comme « musulmans » ne sont pas ou plus musulmans. D’autres ont la foi mais se limitent à cela ou se contentent de la pratique de certains rites musulmans comme faire la prière ou observer le jeûne du mois de ramadan ou encore célébrer l’aïd. Ceux-là ne voient aucun inconvénient à ce que l’organisation sociale soit le domaine de l’État et non de la religion. Les musulmans qui se heurtent à la laïcité sont ceux qui pensent que la laïcité ne leur permet pas de vivre leur religion comme ils veulent et voient en elle un concept étranger à l’islam, né en Occident comme solution à des problèmes qui concernaient l’Église dans sa relation avec l’État. Cependant, les musulmans peuvent s’ils le souhaitent faire en sorte que l’islam soit compatible et cela s’ils acceptent de le réformer. Une réforme qui doit être orientée vers l’avenir et non celle des salafistes qui est tournée vers le passé. L’objectif de cette réforme est de séparer l’islam de sa dimension juridique et de lui permettre de retrouver sa nature en tant que religion. Réformer l’islam pour proposer aux musulmans, à partir des mêmes textes coraniques, un islam nouveau compatible avec nos valeurs modernes : la liberté de conscience et l’égalité, notamment l’égalité femmes-hommes. La réforme de l’islam doit donc avoir comme objectif de séparer l’islam de sa dimension juridique et en même temps de permettre aux musulmans de vivre avec plus de sérénité et de tranquillité avec les lois de la République. La réforme de l’islam être faite par les musulmans et doit se faire en parallèle avec une éducation qui inculque aux enfants l’esprit des lumières et les valeurs de la laïcité. C’est la meilleure manière de contrer tout fanatisme et tout radicalisme. La laïcité, c’est-à-dire la séparation de la religion et la politique, n’est pas une question de choix. Elle s’imposera dans le futur, non seulement en France, mais dans tous les pays qui aspirent à une paix politique et sociale, y compris les pays musulmans.
Razika Adnani
Quelques liens pour en savoir plus sur ce que je pense sur la question de la laïcité et l’islam
1- « L’islam est la religion de l’État » n’est bénéfique ni pour l’État ni pour l’islam, publié par Algérie Cultures
2- La laïcité face à la charia, publié par Ouest France
3-( Le rôle de l’Etat n’est pas de réformer l’islam, mais de protéger la laïcité », publié par Le Monde
4- ( Réformer l’islam de France, ou réformer l’islam tout court ? ) publié par Le FigaroVox
5- La laïcité exige une certaine maturité, extrait de mon ouvrage : Islam et laïcité, mission possible
6 «Pour se réformer, l’islam doit se libérer de l’emprise des salafistes !» , entretien que j’ai accordé au journal FigaroVox